2015. június 2., kedd

telihold üzenete - megtisztulás



„Az emberek megmossák az arcukat, kezöket, de vajjon hány az, aki mindennap megmossa a lelkét is.”
Gárdonyi Géza

Az óind filozófia újra meg újra megérintette Európát... voltak, akiket csupán a kelet titokzatossága vonzott, ám a bölcselete is elgondolkodásra késztette, inspirálta a komoly vizsgálódó elméket. Ilyen kutató volt Gárdonyi Géza is. Honnan a szenvedés a világban? Oly sokféle szörnyűséget kell átélnie az embernek, a megkínzott, megnyomorított, oktalanul elpusztított emberek sokasága vajon miként fér meg a Jó és Igazságos Isten képével? S vajon mi a hit? Isten ajándéka - hangzik a bevett válasz, ám akkor miként lehetséges, hogy éppen ez az ajándék volna szükséges az üdvözüléshez? S ugyanígy: miként lehet örök kárhozat a részem, ha nem részesültem ebben az ajándékban? Ilyen kérdések foglalkoztatják, s a választ a lélekvándorlás gondolatában, majd a védánta tanulmányozásában leli meg, miként titkosnaplójában 1920-ban megjegyzi: „Június végén és július első napjaiban kezdtem megérteni a Vedanta-filozófiát, s ez az én negyedik lelki forradalmam."

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ jala-snānaṁ dine dine |
sakṛd-gītāmbhasi snānaṁ saṁsāra-mala-nāśanam ||3||
(Śaṅkara: Gītā-māhātmyaṁ)

„Hogy a mocsoktól megszabaduljon, az ember nap mint nap vízben fürdik,
ám ha csak egyszer is megmártózik a Gítá vizében, lemossa magáról a szamszára szennyét.”
Sankarácsárja: Gítá-máhátmjam (A Bhagavad-gítá dicsérete).



2015. május 31., vasárnap

belső bizonyosság


45. Ragadj fel és vess oda, ahová akarsz; szellemem ott is derűs lesz, mert beéri azzal, ha saját alkatának megfelelő módon él és cselekszik.
Vajon ér-e annyit az a dolog, hogy rosszul érezze magát a lelkem miatta, hogy lealacsonyodjék, hogy megalázott, sóvárgó, magába süppedt, megzavarodott legyen? Találsz-e valamit, ami ezt megéri?
 

 46. Emberrel semmi nem eshetik meg, ami nem emberi dolog, ökörrel, ami ökörhöz, szőlővel, ami szőlőhöz, kővel, ami kőhöz nem illenék. Ha tehát mindent csak olyasmi ér, ami megszokott és természetes, mit zúgolódol? Hiszen a közös természet nem hozott rád semmi elviselhetetlent!
 

47. Ha valami külső jelenség bánt, voltaképpen nem maga a jelenség nyugtalanít, hanem a róla alkotott ítéleted. Márpedig csak tőled függ, hogy ezt megszüntesd. Ha viszont a rossz érzés oka a lelkedben rejlik, ki akadályozhatná meg, hogy felfogásodat helyesbítsd? Ugyanígy, ha az bánt, hogy nem teheted azt, amit helyesnek ítélsz, nem okosabb-e fokozott erővel tevékeny­kedni, mint bánkódni? - De valami nagyobb hatalom utamban áll! - Hát akkor se bánkódj, hiszen az eredménytelenség oka nem benned van! - De élnem sem érdemes, ha ennek végére nem járok! - Akkor hát távozz az életből nyugodtan, az utadba került akadályokkal szemben megbékélten, mint ahogyan távozik az is, aki dolgának végére járt.
 

48. Gondold meg, hogy vezető értelmed, ha önmagába zárkózva beéri azzal, hogy semmit ne tegyen, amit nem akar, még akkor is bevehetetlen erősség, ha nincs oka rá, hogy ellenséges legyen. Hát még ha megfontolt körültekintéssel ítélkezik valamiről! Ezért a szenvedélytől megtisztult értelem valóságos fellegvár. Az embernek nincs ennél biztosabb menedéke, hiszen, ha ide húzódik, továbbra is megközelíthetetlen. Aki ezt nem látja be, az tudatlan, aki pedig belátja, de nem húzódik oda vissza, az szerencsétlen.

49. Ne beszélj be magadnak többet, mint amennyit közvetlen érzéki benyomásaid tudtodra adnak. Meghallod, hogy valaki rosszat mond rólad. Nos, ezt ugyan hallod, de nem látom, hogy emiatt sérelem ért volna. Látom, hogy gyermekem beteg. Ezt látom, de azt, hogy veszélyben forog, már nem látom. Állj meg tehát mindig az első benyomásoknál, ne tégy hozzájuk magadból semmit, s akkor semmi baj nem ér. Vagy nem bánom, tégy hozzájuk! De olyan emberhez méltó módon, aki fölkészült a világ összes esélyére.

50. Keserű az uborka? El vele! Tüskebozót állja utadat? Kerüld ki! Elég! Ne kérdezd: miért vannak ezek a világon? - mert a természet titkait értő ember csak kinevet, mint ahogyan az ács és a varga is kinevetne, ha kifogásolnád, hogy műhelyükben ott találod a feldolgozott anyagok forgácsát és hulladékát. Pedig nekik még van hová dobniuk az ilyesmit. A közös természetnek azonban nincs önmagán kívül eső helye! S éppen ez a csodálatos a művészetében, hogy önmagába zárva mindent, amit csak felölel - még ha az látszólag romlik, öregszik, feleslegessé válik is -, önmagává alakít át, s ismét más, új dolgokat formál belőle. Művéhez éppoly kevéssé van szüksége külső anyagra, mint olyan helyre, ahová a romlottabb részeket kivetheti. Neki elég a maga tere, a maga anyaga, a maga sajátos művészete.


51. Ne légy hanyag tetteidben; ne légy kapkodó beszédedben; ne légy csapongó képzeletedben; általában, lelked ne legyen sem zárkózott, sem kitáruló; ne zsúfold túl az életedet tennivalóval.
 

 Ám öljenek, szabdaljanak, átkozzanak téged! Befolyásolhatja-e ez azt, hogy értelmed tiszta, átható, józan és igazságos maradjon? Olyan ez, mint ha valaki tiszta, édes vizű forrás mellett áll, és ócsárolja: az pedig továbbra is ontja üdítő italát, s ha sarat vagy szemetet szórsz belé, hamar szétszórja, kimossa magából, és teljesen mocsoktalan marad. Hogyan szerezhetsz ilyen soha ki nem apadó forrást, poshadt vizű kút helyett? Ha minden órában megőrzöd lelki szabadságodat, jóindulattal, egyszerűséggel, szeméremmel.
(Marcus Aurelius: Elmélkedések, 8. könyv, részlet)

2015. május 23., szombat

egyen mindig tehénhúst!


go-māṁsaṁ bhakṣayennityaṁ pibedamara-vāruṇīm |
kulīnaṁ tamahaṁ manye cetare kula-ghātakāḥ ||

Egyen mindig tehénhúst, s igya a halhatlanság pálmaborát!
Nemesnek ezt vélem, míg mások csak a család szégyenei.
 

Szvátmáráma a Hatha jóga lámpása (Haṭha-yoga-pradīpikā) című könyvében e kijelentéssel sokkolja olvasóját. A mondat nyilvánvalóan képtelenség… kiált a mögöttes értelem felfedése után. A szerző nem hagyja kétségek közt az olvasót: a rákövetkező két versben adja meg a magyarázatot.

go-śabdenoditā jihvā tatpraveśo hi tāluni |
go-māṁsa-bhakṣaṇaṁ tattu mahā-pātaka-nāśanam ||

A tehén szóval a nyelvre utalunk, annak nyelvcsaphoz illesztéséhez.
Ez az a „tehénhús” evés, ami a súlyos bűnöket is eltörli.
 

A go szó leggyakrabb jelentése a tehén, de számos más jelentéssel is bír: érzék, föld, égbolt, dalnok, szó, Szaraszvatí, a bölcsesség és ékesszólás istennőjének is ez az egyik neve. A go-māṁsa így nem tehénhúst, hanem az érzékek, a szavak húsát, a nyelvet kell értsük. A khécsarí („égenjáró”) mudrá gyakorlása során a jógí nyelvét egészen hátradugja az orrgaratig. Míg a tehén húsának megevése a súlyos bűn, az efféle „tehénhús evése” áldásos gyakorlat.

jihvā-praveśa-sambhūta-vahninotpāditaḥ khalu |
candrātsravati yaḥ sāraḥ sā syādamara-vāruṇī ||

A nyelv belépése során fellobbanó tűz okozta
esszencia, mely a Holdból csöppen alá, az a halhatatlanság pálmabora.

Svātmārāma: Haṭhayoga-pradīpikā 3.47-49.

2015. május 9., szombat

derű


A Mahábhárata történetében a száműzetésben élő pándavák vándorlás közben megpihennek. Judhisthir Nakulát egy közeli tavacskához küldi vízért. Nakula először inna egyet, ám égi hang inti: míg nem válaszol a feltett kérdésekre, ne merészeljen meríteni! Nakula nem veszi komolyan a figyelmeztetést, ám az első korty után holtan esik össze. Sorban így jár az összes fivér is, míg végül Judhisthir megy a tóhoz. Ő sorra megválaszolja a tó szellemének kérdéseit, míg végezetül négy kérdés marad csupán. „Ki örvend?”, ki boldog? (ko modate) szól az utolsó kérdések közül az első. Judhisthir így felel:

pañcame 'hani ṣaṣṭhe vā śākaṁ pacati sve gṛhe |
anṛṇī cāpravāsī ca sa vāricara modate ||

Aki az ötödik vagy hatodik napszakban a saját házában főzhet egy kis zöldséget,
lerótta minden adósságát, s nem él idegenben, az méltán örvend, ó, Vízilény!

Gárdonyi Géza egy verse így zárul: „Mi hát a boldogság jóságos Úristen? / Fiam, mindenkinek az, amije nincsen.” Valóban, sokak számára a boldogság ábrándköd, mindig valami egészen más, mint az életük. Judhisthir válasza ezzel szemben látszólag egyszerű dolgokról szól, nem eufórikus boldogságról, „csupán” csöndes derűről: Amikor leszáll az este (az ötödik vagy hatodik napszak a késő délutáni, kora esti óráknak felel meg) a saját házában főz egy kis zöldséget – egyszerű, békés és biztonságban élt életet jelent.
Lerótta minden adósságát: a kijelentés többet tartalmaz a hitelektől való megszabadulásnál. Az óind tradíció szerint az ember adóssággal érkezik e világba. Adósa az ősatyáknak, elődeinek, szüleinek, ezt az adósságot az ősatyák tiszteletével, vízáldozattal, a családi tradíció követésével, idős szüleiről való gondoskodással róhatja le. Adósa a világot elrendező déváknak, őket tűzáldozat végzésével teheti elégedetté. Adósa Istennek, ezért őt imádja. De élete során is számos adósságot szerez: adósa tanítóinak, akik segítségével anyagi és lelki tudáshoz jut, s adósává válik az őt segítő élőlénytársainak is. Adósság nélküli az, aki úgy él, hogy lerója mindezen adósságait.
Nem él idegenben: itt is többről van szó, mint a száműzetéstől való mentességről: a lélek vándorol ebben a világban: az evilági lét idegen föld a számára, vándorol nyughatatlanul egyik testből a másikba, tovább és tovább keresve, mígnem haza talál. Ez a hazatalálás a derű valódi forrása.

2015. április 25., szombat

Bála-Mukundástakam – fohász a kisded Mukundához


karāravindena padāravindaṁ
mukhāravinde viniveśayantam |
vaṭasya patrasya puṭe śayānaṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||1||

Lótuszkezecskéivel lótuszlábát
dugja lótusz-szájacskájába.
A banjanfa levelének ölén fekvő
(isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

A vers a Márkandéja látomásában megjelenő kisfiút köszöntő fohász. Ez a strófa megtalálható a Srí Krsna-karnámrta második könyvében (2.58.), ezért sokan úgy vélik, a vers szerzője Bilvamangal Thákur.
Manasā smarāmi: a manas szó jelent elmét, szívet, s intelligenciát, ítélőkészséget, gondolatot is. A manasā smarāmi így szó szerint: gondolataimmal, vagy értelmemmel emlékezem, azaz meditálok valamin.
A Mukunda név jelentése: mukum-dāti, azaz megszabadulást, üdvösséget adó, üdvözítő.

saṁhṛtya lokān vaṭa-patra-madhye
śayānam ādyanta-vihīna-rūpam |
sarveśvaraṁ sarva-hitāvatāraṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||2||

Ott, a banjanfa levelén ringatózva vonja vissza a világokat mind,
s pihen kezdet- és végnélküli alakjában.
Mindenki édes urán, a mindenség áldásosztó jótevőjén,
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

Márkandéja látomásában a világvégét látta, amint a végtelen vízözönben beszippantja őt a banjanfa levelének ölén fekvő kisgyermek – s e gyermek belsejében a teljes mindenséget pillantotta meg.

indīvara-śyāmala-komalāṅgaṁ
indrādi-devārcita-pāda-padmam |
santāna-kalpadrumam āśritānāṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||3||

Finom teste sötétkék és lágy, akár a kéklótusz,
lótuszlábát pedig az Indra vezette istenek imádják.
Örökkön áldást záporozó kívánságfa ő az oltalmát keresők számára,
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

lambālakaṁ lambita-hāra-yaṣṭiṁ
śṛṅgāra-līlāṅkita-danta-paṅktim |
bimbādharaṁ cāru-viśāla-netraṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||4||

Hosszú, hullámos fürtjein, lelógó gyöngyfüzérén,
játékosan ragyogó varázsos fogsorán,
bimba-gyümölcs ajkain és szépséges, tágra nyílt szemein –
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

Játékosan ragyogó varázsos fogsorán: a śrṅgāra-līlā elsősorban szerelmes kedvtelést jelent, így e részt úgy is fordítják: „szerelmes kedvtelésekkel jelölt fogsorán”. Ám a kisdeddel kapcsolatban szokatlannak tűnik a szerelmes kedvteléseket emlegetni. Más értelmezés szerint a játékos kedvtelések a következő vershez kapcsolódnak: az ellopott vaj és joghurt nyomai látszanak Mukunda fogain.
A bimba (Momordica monadelpha) élénkpiros termését gyakran hasonlítják a szép ajkakhoz.

śikye nidhāyādya-payo-dadhīni
bahir-gatāyāṁ vrajanāyikāyām |
bhuktvā yatheṣṭaṁ kapaṭena suptaṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||5||

Mikor Vradzsa fejőslánykái éppen magára hagyják
a zsinegre felfüggesztett vajat és joghurtot
kedve szerint dézsmálgatja, majd csalafintán szendergést tettet.
(Az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

kalindajānta-sthita-kāliyasya
phaṇāgra-raṅge naṭana-priyantam |
tat-puccha-hastaṁ śarad-indu-vaktraṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||6||

A Jamuná közepén lakozó Kálija
csuklyájának színpadán táncol boldogan,
könnyedén megragadja a kígyó farkát, miközben őszi holdhoz hasonlatos orcája (lágyan mosolyog).
(Az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

ulūkhale baddham udāra-śauryaṁ
uttuṅga-yugmārjuna bhaṅga-līlam |
utphulla-padmāyata-cāru-netraṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||7||

(Anyja) a mozsárhoz kötözi, ám ő nagyon erős,
és a két magas ardzsunafát játszi könnyedséggel dönti ki.
Szépséges szemei, akár a tágra nyílt lótusz virága,
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.



ālokya mātur-mukham-ādareṇa
stanyaṁ pibantaṁ sarasīruhākṣam |
sac-cin-mayaṁ devam ananta-rūpaṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||8||

Lótusz-szemei szeretettel csüggnek
édesanyja arcán, miközben tejét szopja.
Ő maga a megtestesült öröklét, tudatosság és végtelenség,
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

A versmérték upajāti.

2015. április 11., szombat

Bála-Mukunda


A Bhágavata-purána 12. énekének három fejezete Mrkandu fiának, Márkandéjának történetét beszéli el. Márkandéja hosszú életű látnok bölcs, rsi. Miután beavatást kapott a tanba, fogadalmat tett a vezeklő életmódra: egyszerű brahmacsárí életet élt, s oly elszántan hogy a halált is legyőzte. Mikor Indra tudomást szerzett Márkandéja szigorú, fegyelmezett életéről, megpróbálta megingatni őt: mennyei énekeseket és táncosnőket, sőt, magát szerelemistent is elküldte, hogy kizökkentsék Márkandéját meditációjából - ám minden próbálkozásuk kudarcot vallott.
Márkandéja állhatatosságát látva Nara és Nárájan rsik, Visnu avatárjai is megjelentek Márkandéja kunyhójánál. Márkandéja odaadó szeretettel fogadta vendégeit, imáit ajánlotta fel. Nara és Nárájan áldását ígérte, Márkandéja pedig elmondta: az illúzió-keltő energia működését szeretné látni - hiszen az evilági lét az illúzió markában van, ezért megértésre így tehet szert.
Hogy mi történt ezután, miként élte át Márkandéja a világvégét, s mit látott eközben, azt a Bhágavata-purána 12.9. fejezetében olvashatjuk:


7. Szúta szólt: “Úgy legyen!” – szólt a mindenható Úr, miután a bölcs így magasztalta és imádta Őt, majd pedig mosolyogva Badarikásram felé vette útját, óh, Saunaka.
Visvanáth Csakravartí kommentárjáben hozzáteszi: azért húzódott mosolyra az Úr szája, mert az illúziókeltő energia látása általában az evilági lét és szenvedés oka - ám nem tagadta meg híve kérését, hanem úgy teljesítette, hogy a bölcs iránta való ragaszkodása még hevesebb legyen.
8-9. Márkandéja (minden percben) hőn óhajtott céljára (Májá megpillantására) gondolt, majd ő is hajlékára indult. Mindenütt az Úr Harit látta: a szent tűzben, a Napban s a Holdban, a föld-, víz-, lég-elemben s az éterben és saját szívében is, s gondolatban (válogatott) fölajánlásokkal imádta Őt. Olykor azonban olyannyira hatalmába kerítették transzcendentális érzelmei, hogy megfeledkezett még az Úr imádatáról is.
10. Óh, (Saunaka) bráhmana, Bhrguk ékessége! Egy este a bölcs éppen az Úr imádatával foglalatoskodott a Puspabhadrá-folyó partján, mikor hirtelen félelmetes szélroham kerekedett.
11. A félelmetesen bömbölő szélroham nyomán ijesztő fellegek gyülekeztek az égen. Dörgött, villámlott, s úgy zuhogott, mintha dézsából öntötték volna.
12. Majd pedig a négy égtáj felől az óceánok már-már elönteni látszottak a szárazföldet. Félelmetes örvények kavarogtak, a vihar magasra korbácsolta a hullámokat, morajlott a víz, s nyüzsögtek benne a rettentő szörnyek.
13. A bölcs szívét aggodalom fogta el és rémülten szemlélte a már-már víz alá kerülő szárazföldet, az égigérő hullámoktól, villámoktól és égzengéstől kínzott, külső és belső gyötrelmeknek kitett négyféle (elevenszülő, tojásrakó, verejtékből, illetve földből sarjadó) teremtett lényt s önmagát.
14. Amíg így szemlélődött, a szélvihartól felkorbácsolt vizű, félelmetes hullámokat hányó határtalan óceán, amit a szakadatlan esők vize is duzzasztott, elöntötte az egész Földet, kontinenseivel (Dvípáival), vidékeivel (a varsákkal) s hegyeivel egyetemben.
15. Az egész univerzum - a föld, a levegőég, a mennyek és a világító égitestek (s az összes teremtmény) - szerte a négy égtájon víz alá került. Egyedül a nagy bölcs, Márkandéja maradt életben, s szinte eszét vesztett, vak lényként sodródott, a hullámok összegubancolódott hajába kapaszkodtak.
16. Éhség és szomjúság gyötörte, alligátorok és cetek kísérték, a vihar s a hullámok cibálták. Egyre kimerültebb lett, s a végtelen sötétségben a bölcs nem észlelte sem az égtájakat, sem az eget vagy földet.
17. Egyszer az örvény rántotta magával, másszor a hullámok dobálták, olykor a vízi élőlények martak belé, vagy egymást falták föl.
18. Hol a bánat kerítette hatalmába, hol az elragadtatottság, egyszer nyomorultnak érezte magát, másszor öröm járta át, vagy félelem vett erőt rajta, s mintha meghalt volna, máskor mintha betegség kínozta volna.
19. Millió és millió év pergett le a bölcs szeme előtt ahogy az özönvíz hullámain sodródott, mert értelmét elhomályosította az Úr Visnu káprázata.
20. Ahogy a vízen sodródott, a bráhmana egyszerre egy kis földhalmot vett észre (a víz közepén) rajta egy pompás levélruhába öltözött, gyümölcsöktől roskadozó fiatal banjan-fával.
21-25. A fa észak-keleti ágán, egy levél ölén megpillantott egy csecsemőt, akinek ragyogása fény volt a sötétségben. A legkiválóbb bráhmana (Márkandéja) döbbenten szemlélte a páratlanul szép, smaragdzöldes bőrszínű csecsemőt. Egész megjelenése egy lótuszvirágra emlékeztetett, nyaka akár a kagyló héja, mellkasa széles, orra szép metszésű, szemöldökei elbűvölőek, s ahogy lélegzett, szép hajfürtjei hullámzottak. Fülei akár a gránátalmafa virága, (fülének) nyílása akár a kagylókürté, mosolyát - amely vakító volt, akár a tej - korall-színű ajkai tették rózsássá. Szeme sarka pirosas, akár a lótuszvirág szirma, pillantását a mindenki szívét elbűvölő mosolya tette még csodásabbá. Hasa a szent fügefa levelére emlékeztetett, köldöke mély volt, körülötte pihe szőrzet, s (hasa) légzése ritmusára hullámzott. A gyermek szájába vette lótuszvirághoz hasonlatos lábaujját. Kecses kezeivel fogta lábát, úgy szopta lábaujját.


26. A kisgyermek láttán nyomban eloszlott a bölcs minden fáradtsága, szívének s szemének lótuszai az örömre nyíltak, megborzongott az örömtől s a gyermek felé sietett, hogy tudakozódjon kiléte felől, bár a csodálatos látvány félelemmel vegyes tiszteletet keltett benne.
27. A kisgyermek lélegzetvételével beszippantotta Bhrgu utódját (Márkandéját), mintha csak egy szúnyog lett volna. A bölcs (a gyermek hasában) megpillantotta a világegyetem egészét, épp olyan elrendezésben, mint (a vízözön) előtt. Ettől egészen zavarba jött.
28-29. Látta a Földet, a levegőeget és a mennyeket, a fénylő égitestek sokaságát, a hegységeket és tengereket, a kontinenseket és vidékeket, az égtájakat, a félisteneket és démonokat, erdőket, országokat és folyókat, városokat és bányákat, paraszti gazdaságokat és hajlékokat, tehénlegelőket, a (négy) társadalmi- és életrendet, feladataikkal együtt, valamint az öt durva fizikai elemet és termékeiket is, továbbá az időt s (az időegységeket) a jugákat és kalpákat, s mindazt, ami lehetővé teszi a világi létet. Az egész univerzum teljességgel valósághűnek tűnt.
30. Látta továbbá a Himálaja-hegységet, a Puspabhadrá-folyamot s partján saját remetelakát s az ott élő bölcseket. Ám miközben így látta az egész univerzumot, a gyermek kilélegzése magával sodorta s mint ismeretes, hirtelen visszazuhant a tengerárba.
31-32. Újra maga előtt látta a földmagaslaton nőtt banjan-fát s rajta a levél kelyhében fekvő kisgyermeket, aki a szeme sarkából pillantott rá, ajkán a szeretet nektári mosolyával. A bölcs teljességgel lenyűgözve sietett volna átölelni a kicsit, aki maga sz Úr Visnu volt. (Márkandéja) a látásán keresztül már a szívébe zárta Őt.
33. Ebben a minutumban a kisgyermek - maga a mindenható Úr, a jóga mestere, a mindenki szívében ott lakozó - hirtelen eltűnt, mint az ügyetlen ember törekvésének eredménye, így a bölcs hiába próbálta (átölelni).
34. Óh, bölcs bráhmana, az Úr nyomában egy pillantás alatt eltűnt a banjan-fa, az áradás vize, s a világvége is a bölcs elől, aki ismét remetelakában találta magát.

2015. március 28., szombat

Bhaktivinód Thákur Mahámantra kommentárja


Óh, Hari! Most, hogy elraboltad szívemet, kérlek szabadíts meg a világi kötelékektől!
Óh, Krsna! Kérlek ragadd el minden gondolatomat, vond magadhoz szívem!
Óh, Hari! Hadd ragadja el gondolatom páratlan kedvességed!
Óh, Krsna! Tisztítsd meg gondolataimat az odaadás tudományával, mire egy bhaktád tanít!
Óh, Krsna! Hadd legyek méltó isteni neved, alakod, vonásaid s kedvteléseid megismerésére!
Óh, Krsna! Szilárdítsd meg hitemet, kérlek!
Óh, Hari! Esedezem, tégy alkalmassá a szolgálatodra!
Óh Hari! Hadd legyek méltó isteni neved, alakod, vonásaid s kedvteléseid megismerésére!

Óh, Hari! Vezess engem, kérlek, hadd szolgáljalak, ahogy néked tetszik!
Óh, Ráma! Hadd halljak meghitt játékaidról legkedvesebb bhaktáid társaságában!
Óh, Hará (Rádhá)! Kérlek, tárd föl számomra szerető Krsnáddal titkos kedvteléseidet!
Óh, Ráma! Kérlek, tárd föl számomra imádott Rádhikáddal titkos kedvteléseidet!
Óh, Ráma! Segíts mindig emlékeznem isteni nevedre, alakodra, vonásaidra s játékaidra!
Óh, Ráma! Fogadj szolgáddá, míg isteni nevedre, alakodra, vonásaidra s tetteidre emlékezem!
Óh, Hari! Ha már elfogadtál szolgálódnak, használj engem kedved szerint!
Óh, Hari! Hadd szolgáljam mindenemmel isteni örömödet! Ez alázatos imám szent lábaidnál!