A következő címkéjű bejegyzések mutatása: mahámantra. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: mahámantra. Összes bejegyzés megjelenítése

2009. június 21., vasárnap

a világkorszak dharmája


kali-yuge yuga-dharma nāmera pracāra |

tathi lāgi' pīta-varṇa caitanyāvatāra ||

A kali-kor vallásos útja a Szent Név hirdetése,
ezért jött el Csaitanja, az arany avatár.

(Csaitanja-csaritámrta 1.3.40.)


Dicsérjétek az Urat!
Dicsérjétek Istent az ő szent helyén; dicsérjétek őt az ő hatalmának boltozatán!
Dicsérjétek őt hősi tetteiért, dicsérjétek őt nagyságának gazdagsága szerint!
Dicsérjétek őt kürt-zengéssel; dicsérjétek őt hárfán és cziterán;
Dicsérjétek őt dobbal és tánczczal, dicsérjétek őt hegedűkkel és fuvolával;
Dicsérjétek őt hangos czimbalommal, dicsérjétek őt harsogó czimbalommal.
Minden lélek dicsérje az Urat! Dicsérjétek az Urat!

(150. Zsoltár)

(a felvételen Bhakti Kamala Tírtha és tanítványai énekelnek)

2009. április 29., szerda

Haré! Krsna!

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

mukhāravinda-nisyanda-
maranda-bh
āra-tundilā |
mamānandaṁ mukundasya
sandugdhāṁ veṇu-kākalī ||

mukha-aravinda-nisyanda-maranda-bhāra-tundilā – száj-lótuszról lecsöppenő nektár-sokaság-hatalmas; mama – enyém; ānandam – boldogság; mukundasya – Mukundáé; sandugdhām – együtt fejt; veṇu-kākalī – fuvola kellemes hangja

A Mukunda lótuszajkairól nektárzuhatagként áradó fuvola-muzsika jelenti az én egyetlen boldogságom.

śrī-caitanya-mukhodgīrṇā
hare-kṛṣṇeti-varṇakāḥ |
majjayanto jagat premṇi
vijayantāṁ tad-āhvayāḥ ||

śrī-caitanya-mukha-udgīrṇāḥ – Srí Csaitanja szájából feltörő; hare kṛṣṇa iti – “Haré! Krsna!”; varṇakāḥ – szavak; majjayantaḥ – elárasztók, megfürdetők; jagat – világot; premṇi – szeretetben; vijayantām – győzedelmeskedjék!; tad-āhvayāḥ – azok a nevek

“Haré! Krsna!” – e szavak Srí Csaitanja ajkairól kiáradva
rajongó szeretettel árasztják el az egész világot. Dicsőség a Szent Névnek!

Rúpa gószvámí: Laghu-bhágavatámrta című könyvének bevezető fohászaiból (1.3-4.)


(a felvételen Bhakti Kamala Tírtha és tanítványai énekelnek )

2009. március 24., kedd

a kelő Nap sugarai


Haridász Thákur akkor Góvardhan és Hiranja Madzsumadár gyülekezetét kereste fel. A beszélgetés témája a Szent Név volt. A jelenlévők a bűnös élet negatív visszahatásaitól való mentességben és az üdvösségben látják Krsna neve zengésének jelentőségét. Ám Haridász Thákur szerint az igazi eredmény a Krsna iránti rajongó szeretet kibontakozása. Így szólt:

(180) A felszabadulás és a bűnös élet visszahatásainak megsemmisülése az Úr szent neve éneklésének két mellékes velejárója. Ezt a reggeli nap első sugarainak példájával illusztrálhatjuk.. (181) „Ahogy a kelő nap szétoszlatja a világban a sötétséget, amely olyan mély, akár az óceán, úgy az Úr szent neve, még ha csak egyszer mondja is ki valaki sértés nélkül, az élőlény bűnös életének minden visszahatását elpusztítja. Minden dicsőséget az Úr szent nevének, amely az egész világra áldást hoz!”
(182) Miután Haridász Thákur elszavalta ezt a verset, így szólt:
– Óh, művelt bölcsek! Kérlek, magyarázzátok el a jelentését!
Hallgatói azonban megkérték Haridász Thákurt:
– Jobb lenne, ha te tárnád fel e fontos vers mondanivalóját!
(183) – Amint a nap emelkedni kezd, még mielőtt láthatóvá válna, eloszlatja az éjszaka sötétségét – mondta Haridász Thákur.
(184) – A napfény első sugara messzire űzi a tolvajoktól, szellemektől és démonoktól való rettegést, amikor pedig a nap valóban láthatóvá válik, minden megnyilvánul, s mindenki hozzálát vallásos tettei és előírt kötelességei végzéséhez. (185) Ugyanígy az első jel, amely arra utal, hogy az emberben felébredt az Úr szent nevének sértésektől mentes éneklése, nyomban megsemmisíti a bűnös élet visszahatásait, és amikor valaki sértések nélkül énekli a szent nevet, felébred benne az eksztatikus szerető szolgálat Krsna lótuszlábánál.(186) A felszabadulás csupán jelentéktelen eredmény, amely a szent név sértésektől mentes éneklése ébredésének egyetlen sugarából származik.
(Csaitanja-csaritámrta 3.3.180-186, Sríla Prabhupád fordításában)

2009. február 5., csütörtök

mahámantra


satya-yuge |

nārāyaṇa-parā vedāḥ nārāyaṇa parākṣaraḥ |
nārāyaṇa-parā muktiḥ nārāyaṇa-parā gatiḥ ||

A szatja-jugában:

Nárájana a legfőbb véda, Nárájana a legfőbb Isten (ak
ara, mozdíthatatlan),
Nárájana a végső felszabadulás, Nárájana a végső cél.

tretā-yuge |

rāma nārāyaṇānanta mukunda madhusūdana |
kṛṣṇa keśava kaṁsāre hare vaikuṇṭha vāmana ||

A trétá-korban:
Ráma! Nárájana! Végtelen! Mukunda! Madhu végzete!
Krsna! Késava! Kansza ellensége! Hari! Vaikuntha! Vámana!

dvāpara-yuge |
hare murāre madhu-kai
abhāre
gopāla govinda mukunda śaure |
yajñeśa nārāyaṇa kṛṣṇa viṣṇo
nirāśrayaṁ māṁ jagadīśa rakṣa ||

A dvápara-korban:
Hari! Murári! Madhu és Kaitabha végzete!
Gópála! Góvinda! Mukunda! Sauri!
Áldozat ura, Nárájana, Krsna, Visnu!
Oltalmazz engem Világúr, kinek nincs más menedéke.

A teremtés hajnalán a lótuszvirágból, melyből Brahmá született két démon is a világra jött, Madhu és Kaitabha. A Mahábhárata (Sánti-parva 348. fejezet) szerint a lótuszvirágon csillogó két vízcseppből születtek, az egyik édes volt, ebből született Madhu (édes) aki a tompaság, a tama-guna szimbóluma, a másik jéggé fagyott és kemény, ebből Kaitabha (kíta = kemény, durva) született, aki a szenvedély, a radzsasz minőségének megtestesítője volt. (A Déví-bhágavata szerint e két démon Mahávisnu füléből született.) Durgát imádták, s nagy hatalomra tettek szert. Még a védákat is elragadták Brahmától, s Pátála-lókára vitték. A Hajagrívaként megjelenő Visnu azonban legyőzte őket, s a védákat ismét Brahmára bízta.
Krsna egyik neve Sauri, mert Súraszén király dinasztiájában született.
kali-yuge |
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare |
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare ||
ṣoḍaśaitāni nāmāni dvātrinśad-varṇakāni hi |
kalau yuge mahā-mantraḥ sammato jīva-tāraṇe ||

A kali-korban:
Haré Krsna Haré Krsna Krsna Krsna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
E tizenhat név, harminckét szótag
a kali kor mahámantrája, melyet a lények felszabadítójaként tisztelnek.

(Az Ananta-szanhitá így ismerteti Bhagavánnak a világkorszakban zengett neveit)

2009. január 11., vasárnap

óh, ember! vedd a harinám füzérét!


nara hari-nāma antare achu bhāvaha habe bhava sāgare pāra

dhara re śravaṇe nara harināma sādare cintāmaṇi uha sāra
yadi kṛta-pāpi ādare kabhu mantraka ja śravaṇe kare pāna
śrī kṛṣṇa caitanya bale haya tuchu durgama pāpa tāpa saha trāṇa
karaha gaura-guru-vaiṣṇava-āśraya laha nara harināma-hāra
saṁsāre nāma lai sukṛti haiyā tare āpāmara ducāra
ithe kṛta-viṣaya-tṛṣṇa pahuṁ-nāma-hā yo dhāraṇe śrama-bhāra
kutṛṣna jagadānanda kṛta-kalmaṣa kumati rahala kāgāra

Óh, ember! Mikor a Harinám megérinti a szíved, az anyagi létezés óceánjának túlpartján találod magad.
Hallgasd figyelmesen Hari nevét óh, ember, hiszen ez a bölcsek kövének kvintesszenciája.
Még ha bűnösök, vagy királyok is kortyolják füleikkel figyelmesen,
minden bűntől és nyomorúságtól megmenekülnek - mondja Srí Krsna Csaitanja.
Óh, ember! Fogadd Gaura, Guru és a Vaisnavák oltalmát, és vedd a harinám füzérét!
A Harinám éneklése még a leghitványabb embernek is támasza, rávilágít anyagi vágyaik haszontalanságára.
Dzsagadánanda így szól: bármely bűnös, kinek gonosz mentalitásával és közönséges vágyaival az anyagvilág börtönében lakozik, a Harinám zengésével elhagyja az illúzió világát, és eléri Gauránga és Srí Srí Rádhá-Krsna lótuszlábait.

E mahámantrát dicsőítő vers a Vaisnava-csarana dász szerkesztette Páda-kalpataruban (XVIII. sz. eleje) olvasható. Külön szépsége, hogy ha minden sor harmadik, kilencedik, tizenötödik és huszonegyedik szótagját láncban összeolvassuk (először az első oszlopon lefelé, majd a másodikon föl, és így tovább...) akkor szótagok a mahámantrát adják.

2008. december 20., szombat

mahámantra magyarázatok


hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare |
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare ||

Dzsíva gószvámí e kommentárjában háromféle hangulatban szól a mahámantráról.


Mahámantra-magyarázat a fenség-tudatában

harati tri-vidhaṁ tāpaṁ janma-koṭi-śatodbhavam |
pāpaṁ ca smaratāṁ yasmāt tasmāddharir iti smṛtaḥ ||

harati – elveszi; tri-vidhaṁ – háromféle; tāpaṁ – szenvedést; janma – születés; koṭi-śata – tízmillószor száz; udbhavam – vmiből származó; pāpaṁ – bűnt; ca – és; smaratāṁ – emlékezőké; yasmāt – amiatt; tasmāt – ezért; hariḥ – Hari; iti – így; smṛtaḥ – emlékezett;

Mivel elveszi [harati] az őrá emlékezők háromféle szenvedését és számtalan születésből származó bűneit, ezért Harinak nevezik.

kṛṣir bhūr-vācakaḥ śabdo ṇaś ca nirvṛti-sūcakaḥ |
tayor aikyaṁ paraṁ brahma kṛṣṇa ity abhidhīyate ||

kṛṣiḥ – a krs (szótag); bhūḥ – létező, létezés; vācakaḥ – kifejező; śabdaḥ – hang, szó, név; ṇaḥ – a na (szótag); ca – és; nirvṛti – “abbahagyás”: elégedettség, nyugodtság, üdvösség, befejezés; sūcakaḥ – mutató; tayoḥ – ama kettőé; aikyaṁ – egység; paraṁ – legfőbb; brahma – Brahman; kṛṣṇaḥ – Krsna; iti – így; abhidhīyate – van nevezve;


A “krs” létezést jelent, a “na” az elcsendesülés örömére [nirvrti] utal, e kettő együtt a legfőbb Brahman neve: Krsna.


A verset ebben a formában idézi a Csaitanja-csaritámrta 2.9.30
Az első két páda Mahábhárata ötödik könyvében (az Udjóga-parvában) a 68.5 vers első fele, melyben Dhrtarástra kérésére Szanydzsaja beszél Krsna, a Legfelsőbb Személy neveiről. A folytatás ekképp szól: kṛṣṇas tadbhāvayogāc ca kṛṣṇo bhavati śāśvataḥ – Krsna: és amazok kapcsolódásából Krsna lesz, az örökkévaló.
A nirvrti “abbahagyás” szó (nir–vmitől mentes; vrt–halad, fordul) többféleképpen értelmezhető, a gaudíja magyarázók többnyire a gyönyör, boldogság szavakkal fordítják. A szó a világi aktivitás abbamaradására, s az ebből fakadó nyugodt örvendezésre utal. A létezéssel szemben (bhú–létezés) jelentheti az evilági lét megszűnését, az üdvösséget, esetleg felvethető még a nemlétként való értelmezés is (nir–vmitől mentes; vrt–van, létezik, él), ekkor Krsna, a Legfelsőbb, a lét és nemlét teljességét is jelenti, miként a Bhagavad-gítában (9.19) is, ahol Krsna ezt mondja: amṛtaṁ caiva mṛtyuś ca sad asac cāham arjuna – én vagyok a halhatatlanság és a halál is, a lét és a nemlét is, Ardzsuna.

ramante yogino'nante satyānanda-cid-ātmani |
iti rāma-padenāsau para-brahmābhidhīyate ||

ramante
– örvendeznek; yoginaḥ – jógík; anante – örökben; sati – létben; ānanda-cit-ātmani – gyönyör-tudat-lélekben; iti – így; rāma-padena – Ráma jelével (helyzetével); asau – ő; para-brahma – legfőbb Brahman; abhidhīyate – van nevezve;


A misztikusok az örök létezésben, a gyönyörteli és tudatos lélekben örvendeznek [ramanté], ezért őt, a legfőbb Brahmant, a Ráma névvel illetik.


Az anante satyānanda-cid-ātmani más olvasatban: anante satya-ānanda-cit-ātmani – az örökkévaló, igazság gyönyör és tudatos természetű lélekben.
A vers a Rámatápaní-upanisadból való (1.1.6.). Idézi a Csaitanja-csaritámrta 2.9.29., továbbá a Padma-purána is, melyben a Rámacsandra száz nevét magasztaló himnuszban ez a nyolcadik vers.

A mahámantra édes lelki ízekkel teli magyarázata

vijñāpya bhagavat-tattvaṁ cid-ghanānanda-vigraham |
haraty avidyāṁ tat-kāryam ato harir iti smṛtaḥ ||

vijñāpya
– ismertetve; bhagavat-tattvaṁ – az isteni igazságot; cit-ghana – “tudat-felhő”, a Legfelsőbb Lélek megnevezése; ānanda-vigraham – gyönyör formáját; harati – elveszi; avidyāṁ – tudatlanságot; tat-kāryam – annak következményét; ataḥ – ezért; hariḥ – Hari; iti – így; smṛtaḥ – emlékezett;


Az isteni igazságot, a Legfelsőbb Lélek gyönyör-formáját felfedve elveszi [harati] a tudatlanságot s annak következményeit, ezért Harinak nevezik.


harati śrī-kṛṣṇa-manaḥ kṛṣṇāhlāda-svarūpiṇī |

ato harety anenaiva śrī-rādhā parikīrtitā ||

harati
– elragadja; śrī-kṛṣṇa-manaḥ – Srí Krsna elméjét; kṛṣṇa-āhlāda-sva-rūpiṇī – Krsna gyönyörének természetes (“saját”) megtestesülése (szépsége); ataḥ – ezért; harā – Hará (“elragadó”) iti – így; anena – általa [férfi]; eva – bizony; śrī-rādhā – Srí Rádhá; parikīrtitā – nevezett;


Rádhá elrabolja [harati] Krsna elméjét, gyönyörének megtestesülése ő, kit Krsna Harának nevez.


ānandaika-sukha-svāmī śyāmaḥ kamala-locanaḥ |

gokulānandano nanda-nandanaḥ kṛṣṇa īryate ||

ānanda-eka-sukha-svāmī
– gyönyör-egyedülálló-boldogság-mestere; śyāmaḥ – sötét; kamala-locanaḥ – lótusz-szemű; gokula-ānandanaḥ – Gókulát boldogító; nanda-nandanaḥ – Nanda fiacskája (“boldogsága”); kṛṣṇaḥ – Krsna; īryate – van mondva;


A gyönyör, s a páratlan boldogság e sötét testű mesterét, Nanda lótusz-szemű fiacskáját, Gókula megörvendeztetőjét, Krsnának hívják.


vaidagdhya-sāra-sarvasvaṁ mūrta-līlādhidaivatam |

śrī-rādhāṁ ramayan nityaṁ rāma ity abhidhīyate ||

vaidagdhya-sāra-sarva-svaṁ
– a szépség (és elmésség) lényegének minden sajátját; mūrta-līlā-adhidaivatam – megtestesült (szerelmes) kedvtelések uralkodó istenségét; śrī-rādhāṁ – Srí Rádhát; ramayan – megörvendeztető; nityaṁ – mindig; rāmaḥ – Ráma; iti – így; abhidhīyate – van nevezve;


A szépség és elmésség mindenek felett álló teljességét, a szerelmes kedvtelések uralkodó istenét, a Rádhikát mindig boldoggá tevőt [ramajan], Rámának nevezik.


Mahámantra-magyarázat az isteni párra emlékezve

mano harati kṛṣṇasya kṛṣṇāhlāda-svarūpiṇī |
tato harā śrī-rādhaiva tasyāḥ sambodhanaṁ hare ||

manaḥ
– elmét; harati – elragadja; kṛṣṇasya – Krsnáé; kṛṣṇa-āhlāda-sva-rūpiṇī – Krsna gyönyörének természetes (“saját”) megtestesülése (szépsége); tataḥ – ezért; harā – Hará (“elragadó”); śrī-rādhā – Srí Rádhá; eva – bizony; tasyāḥ – övé; sambodhanaṁ – megszólítás; hare – Haré;


Harának (elragadó) nevezik, mert elrabolja [harati] Krsna elméjét. Rádhiká ő, Krsna gyönyörének megtestesülése, kinek megszólítása ezért Haré.


apagṛhya trapāṁ dharmaṁ dhairyaṁ mānaṁ vraja-strīṇām |

veṇunā karṣati gṛhāt tena kṛṣṇo'bhidhīyate ||

apagṛhya
– elvéve; trapāṁ – szégyenlősséget, szemérmességet; dharmaṁ – vallást; dhairyaṁ – higgadtságot; mānaṁ – büszkeséget; vraja-strīṇām – Vradzsa asszonyaié; veṇunā – fuvolával; karṣati – vonzza; gṛhāt – otthonról; tena – ezért; kṛṣṇaḥ – Krsna; abhidhīyate – van nevezve;

Fuvolájával csábítja [karsati] magához Vradzsa leányait, elvéve szemérmességüket, erényességüket, józanságukat és büszkeségüket, ezért Krsnának nevezik.

ramayaty aniśaṁ rūpa-lāvaṇyair vraja-yoṣitām |
manaḥ pañcendriyāṇīha rāmas tasmāt prakīrtitaḥ ||

ramayati
– megörvendezteti; aniśaṁ – szakadatlan (“éjszakátlan”); rūpa-lāvaṇyaiḥ – alakjának szépségével; vraja-yoṣitām – Vradzsa hajadonjaié; manaḥ – elmét (szívet); pañca-indriyāṇi – öt érzéket; iha – itt, most; rāmaḥ – Ráma; tasmāt – ezért; prakīrtitaḥ – nevezett;


Alakjának szépségével szüntelenül boldoggá teszi [ramajati] Vradzsa hajadonjainak szívét s érzékeit, ezért Rámának nevezik.