A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Mukunda. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Mukunda. Összes bejegyzés megjelenítése

2015. április 25., szombat

Bála-Mukundástakam – fohász a kisded Mukundához


karāravindena padāravindaṁ
mukhāravinde viniveśayantam |
vaṭasya patrasya puṭe śayānaṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||1||

Lótuszkezecskéivel lótuszlábát
dugja lótusz-szájacskájába.
A banjanfa levelének ölén fekvő
(isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

A vers a Márkandéja látomásában megjelenő kisfiút köszöntő fohász. Ez a strófa megtalálható a Srí Krsna-karnámrta második könyvében (2.58.), ezért sokan úgy vélik, a vers szerzője Bilvamangal Thákur.
Manasā smarāmi: a manas szó jelent elmét, szívet, s intelligenciát, ítélőkészséget, gondolatot is. A manasā smarāmi így szó szerint: gondolataimmal, vagy értelmemmel emlékezem, azaz meditálok valamin.
A Mukunda név jelentése: mukum-dāti, azaz megszabadulást, üdvösséget adó, üdvözítő.

saṁhṛtya lokān vaṭa-patra-madhye
śayānam ādyanta-vihīna-rūpam |
sarveśvaraṁ sarva-hitāvatāraṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||2||

Ott, a banjanfa levelén ringatózva vonja vissza a világokat mind,
s pihen kezdet- és végnélküli alakjában.
Mindenki édes urán, a mindenség áldásosztó jótevőjén,
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

Márkandéja látomásában a világvégét látta, amint a végtelen vízözönben beszippantja őt a banjanfa levelének ölén fekvő kisgyermek – s e gyermek belsejében a teljes mindenséget pillantotta meg.

indīvara-śyāmala-komalāṅgaṁ
indrādi-devārcita-pāda-padmam |
santāna-kalpadrumam āśritānāṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||3||

Finom teste sötétkék és lágy, akár a kéklótusz,
lótuszlábát pedig az Indra vezette istenek imádják.
Örökkön áldást záporozó kívánságfa ő az oltalmát keresők számára,
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

lambālakaṁ lambita-hāra-yaṣṭiṁ
śṛṅgāra-līlāṅkita-danta-paṅktim |
bimbādharaṁ cāru-viśāla-netraṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||4||

Hosszú, hullámos fürtjein, lelógó gyöngyfüzérén,
játékosan ragyogó varázsos fogsorán,
bimba-gyümölcs ajkain és szépséges, tágra nyílt szemein –
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

Játékosan ragyogó varázsos fogsorán: a śrṅgāra-līlā elsősorban szerelmes kedvtelést jelent, így e részt úgy is fordítják: „szerelmes kedvtelésekkel jelölt fogsorán”. Ám a kisdeddel kapcsolatban szokatlannak tűnik a szerelmes kedvteléseket emlegetni. Más értelmezés szerint a játékos kedvtelések a következő vershez kapcsolódnak: az ellopott vaj és joghurt nyomai látszanak Mukunda fogain.
A bimba (Momordica monadelpha) élénkpiros termését gyakran hasonlítják a szép ajkakhoz.

śikye nidhāyādya-payo-dadhīni
bahir-gatāyāṁ vrajanāyikāyām |
bhuktvā yatheṣṭaṁ kapaṭena suptaṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||5||

Mikor Vradzsa fejőslánykái éppen magára hagyják
a zsinegre felfüggesztett vajat és joghurtot
kedve szerint dézsmálgatja, majd csalafintán szendergést tettet.
(Az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

kalindajānta-sthita-kāliyasya
phaṇāgra-raṅge naṭana-priyantam |
tat-puccha-hastaṁ śarad-indu-vaktraṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||6||

A Jamuná közepén lakozó Kálija
csuklyájának színpadán táncol boldogan,
könnyedén megragadja a kígyó farkát, miközben őszi holdhoz hasonlatos orcája (lágyan mosolyog).
(Az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

ulūkhale baddham udāra-śauryaṁ
uttuṅga-yugmārjuna bhaṅga-līlam |
utphulla-padmāyata-cāru-netraṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||7||

(Anyja) a mozsárhoz kötözi, ám ő nagyon erős,
és a két magas ardzsunafát játszi könnyedséggel dönti ki.
Szépséges szemei, akár a tágra nyílt lótusz virága,
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.



ālokya mātur-mukham-ādareṇa
stanyaṁ pibantaṁ sarasīruhākṣam |
sac-cin-mayaṁ devam ananta-rūpaṁ
bālaṁ mukundaṁ manasā smarāmi ||8||

Lótusz-szemei szeretettel csüggnek
édesanyja arcán, miközben tejét szopja.
Ő maga a megtestesült öröklét, tudatosság és végtelenség,
(az isteni) kisdeden, Mukundán meditálok.

A versmérték upajāti.

2010. március 27., szombat

senki más


Ki mellé szegődjünk, kit szolgáljunk? – veti fel a kérdést Kulasékhara a Mukunda-málá-szótramban. A világi vezetők követése anyagi vagy erkölcsi haszonhoz vezet – merülhet fel a gondolat, ám Kulasékhara ellenvetése: mily ostoba dolog világi vezetők nyomába szegődni, miközben bátorítón reánk mosolyog a mindenség Legfőbb Ura.

nāthe naḥ puruṣottame tri-jagatāṁ ekādhipe cetasā
sevye svasya padasya dātari sure nārāyaṇe tiṣṭhati |
yaṁ kañcit puruṣādhamaṁ katipayagrāmeśam alpārthadaṁ
sevāyai mṛgayāmahe naram aho mūkā varākā vayam ||28||

Itt a mi urunk, a Legfőbb Személy, a három világ egyeduralkodója,
ki az őt szívében szolgálóval saját hajlékát is megosztja, Isten, Nárájan,
mégis, holmi közönséges emberhez, néhány falucska urához némi csekély javadalmazás reményében
szolgálatért esedezünk? Ó, jaj, milyen szerencsétlen nyomorultak is vagyunk!

Saját hajlékát adományozó: oṁ tadviṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ | divīva cakṣurātatam || Óm! Ama Visnu legfőbb hajlékát látják mindig a csillag-bölcsek, mint az eget betöltő (isteni) szemet. (Rg. 1.22.20.)

Elvetettük a külső vezetést, kövessük hát szívbéli vágyainkat! – szól az újabb ellenvetés. Szívemben nem maradt hely Mukunda mellett másnak – válaszol Kulasékhara.

madana parihara sthitiṁ madīye
manasi mukunda-padāravinda-dhāmni |
hara-nayana-kṛśānunā kṛśo ’si
smarasi na cakra-parākramaṁ murāreḥ ||29||

Ó, Bódító szerelemisten, távozz
elmémből, Mukunda lótuszlábának hajlékából!
Siva szemének tüze is elhamvasztott,
vagy megfeledkeztél volna a vitéz Murári csakrájáról?

Bódító: Madana, a szerelemisten neve. A szerelemisten megzavarta Siva meditációját, ki ezért a harmadik szemével hamuvá égette őt.

2009. október 1., csütörtök

három vers a Mukunda-málá-szótramból


nāhaṁ vande tava caraṇayor dvandvam advandva-hetoḥ
kumbhīpākaṁ gurum api hare nārakaṁ nāpanetum |
ramyā-rāmā-mṛdu-tanu-latā nandane nāpi rantuṁ
bhāve bhāve hṛdaya-bhavane bhāvayeyaṁ bhavantam ||4||

na –
nem; aham – én; vande – imádkozom; tava – tiéd; caraṇayoḥ – lábaidé; dvandvam – párjához; advandva-hetoḥ – „nem-kettősség okból” (hogy megszabadíts a világi kettősségektől); kumbhīpākam – Kumbhípákát; gurum – súlyost; api – még; hare – Hari!; nārakam – poklot; na – ne; apanetum – elvenni; ramyā-rāmā-mṛdu-tanu-latā – szépséges feleség lágy testű, karcsú (nő); nandane – Indra örömkertjében (a paradicsomban); na – nem; api – még; rantum – örvendezni; bhāve bhāve – életről életre; hṛdaya-bhavane – szívem hajlékán; bhāvayeyam – hadd gondoljak; bhavantam – rád

Nem imádkozom lábaidhoz azért, hogy megszabadíts e kettősségekkel terhes világtól,
azt sem kívánom, ó, Hari, hogy megments a pokol rettenetes tüzétől,
vagy szépséges, kecses, lián-testű feleséggel örvendhessek a paradicsomban.
Csak hadd láthassalak téged szívem legbelső zugában, születésről születésre!

nāsthā dharme na vasu-nicaye naiva kāmopabhoge
yad bhāvyaṁ tad bhavatu bhagavan pūrva-karmānurūpam |
etat prārthyaṁ mama bahu mataṁ janma-janmāntare’pi
tvat-pādāmbhoruha-yuga-gatā niścalā bhaktir astu ||5||

na –
nem; āsthā – remény, bizalom, vagy tisztel, figyel vmit; dharme – vallásban; na – nem; vasu-nicaye – vagyon-gyűjtésben; na – nem; eva – bizony; kāma-upabhoge – vágyak élvezetében; yat – ami; bhāvyam – közelgő, szükségszerűen bekövetkező; tat – az; bhavatu – legyen!; bhagavan – Magasztos úr!; pūrva-karma-anurūpam – korábbi tetteimnek megfelelően; etat – ez; prārthyam – kérés; mama – enyém; bahu-matam – nagy-becsű; janma-janma-antare – születésről születésre ; api – még; tvat-pāda-ambhoruha-yuga-gatā – a te láb-lótuszod-párjához menő; niścalā – rendíthetetlen; bhaktiḥ – szeretet; astu – legyen

Nem tekintek sem dharmára, sem vagyongyűjtésre, s biz a vágyak élvezete sem érdekel,
Ó, uram, minden legyen, ahogy lennie kell, a korábbi tetteimnek megfelelően.
Legdrágább kincsem egyetlen kérésem: most, s eljövendő születéseimben
hadd ébredjen szívemben lótuszlábad iránt olthatatlan szeretet.

A 4-5. versek mandākrāntā (lassú előretörés, lassú győzelem) mértékűek:
– – – – / υ υ υ υ υ – / – υ – – υ – –

divi vā bhuvi vā mamāstu vāso
narake vā narakāntaka prakāmam |
avadhīrita-śāradāravindau
caraṇau te maraṇe’pi cintayāmi ||6||

divi –
mennyben; vā – vagy; bhuvi – földön; vā – vagy; mama – enyém; astu – legyen; vāsaḥ – lakhely; narake – pokolban; vā – vagy; naraka-antaka – Naraka végzete!; prakāmam – vágyad szerint; avadhīrita-śārada-aravindau – megvetett őszi lótuszok; caraṇau – lábak; te – tiéd; maraṇe – halálkor; api – még; cintayāmi – gondoljak

Lakjék bár a mennyben, a földön, akár a pokolban is, ó, Naraka végzete, tetszésed szerint,
csak hadd emlékezzem az őszi lótuszok szépségét elhomályosító lábaidra, még halálom pillanatában is.

Naraka számos hercegnőt rabolt el, s tartott fogva, ám Krsna legyőzte őt, s kiszabadította a leányokat. A naraka szó jelentése pokol, így amikor a vers Krsnát Narakántakának, Naraka végzetének nevezi, a démoni erők fölött győzedelmeskedő istenségre is utal.
A vers viyoginī (a férjétől elszakított asszony) formájú. E versformában a páratlan pádák 11 szótagból, a páros pádák pedig 12 szótagból állnak, az alábbiak szerint:
υ υ – × υ υ – υ – υ – –
υ υ – – υ υ – υ – υ – –
(a páratlan páda hiányzó szótagját a szimmetria megmutatása kedvéért × jellel jelöltem)

2009. április 29., szerda

Haré! Krsna!

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

mukhāravinda-nisyanda-
maranda-bh
āra-tundilā |
mamānandaṁ mukundasya
sandugdhāṁ veṇu-kākalī ||

mukha-aravinda-nisyanda-maranda-bhāra-tundilā – száj-lótuszról lecsöppenő nektár-sokaság-hatalmas; mama – enyém; ānandam – boldogság; mukundasya – Mukundáé; sandugdhām – együtt fejt; veṇu-kākalī – fuvola kellemes hangja

A Mukunda lótuszajkairól nektárzuhatagként áradó fuvola-muzsika jelenti az én egyetlen boldogságom.

śrī-caitanya-mukhodgīrṇā
hare-kṛṣṇeti-varṇakāḥ |
majjayanto jagat premṇi
vijayantāṁ tad-āhvayāḥ ||

śrī-caitanya-mukha-udgīrṇāḥ – Srí Csaitanja szájából feltörő; hare kṛṣṇa iti – “Haré! Krsna!”; varṇakāḥ – szavak; majjayantaḥ – elárasztók, megfürdetők; jagat – világot; premṇi – szeretetben; vijayantām – győzedelmeskedjék!; tad-āhvayāḥ – azok a nevek

“Haré! Krsna!” – e szavak Srí Csaitanja ajkairól kiáradva
rajongó szeretettel árasztják el az egész világot. Dicsőség a Szent Névnek!

Rúpa gószvámí: Laghu-bhágavatámrta című könyvének bevezető fohászaiból (1.3-4.)


(a felvételen Bhakti Kamala Tírtha és tanítványai énekelnek )

2009. április 25., szombat

Srí Gadádharástaka


Tegnap emlékeztünk Gadádhar Pandit születésnapjára. Ünnepi felajánlás gyanánt álljon itt Szvarúp Dámódar Gószvámí róla szóló verse.

sva-bhakti-yoga-lāsinam sadā vraje vihāriṇaṁ
hari-priyā-gaṇāgragaṁ śacīsuta-priyeśvaram |
sarādha-kṛṣṇa-sevana-prakāśakaṁ mahāśayaṁ
bhajāmy-ahaṁ gadādharaṁ supaṇḍitaṁ gurum prabhum || 1 ||

Odaadó szeretete fényében tündököl ő, ki mindig Vradzsában hódol kedvteléseinek
mint Hari kedveseinek (, a fejőslánykáknak) vezetője. Oly kedves ő Sacsí anya fiának!
Rádhá párjának, Krsna szolgálatának (titkait) tárja fel e nagy szent –
Gadádhart imádom hát, a tanult bölcset, a mestert, az Urat!

Gadádhar Pandit Bengálban élt, majd mikor Csaitanja Maháprabhu szerzetes lett, ő is Nílácsalba költözött. Szerzetesi rendbe lépett, fogadalma szerint Nílácsalban élt, és Gópínáth múrtijának lett szolgálója – így földrajzi értelemben sohasem járt Vrndávanban. Vradzsa említése a versben így tudatsíkot jelöl: Gadádhar Pandit mindig a vradzsabéli Krsna szerető szolgálatának hangulatában élt.

navojjvalādi-bhāvanā-vidhāna-karma-pāragaṁ
vicitra-gaura-bhakti-sindhu-raṅga-bhaṅga-lāsinam |
surāga-mārga-darśakaṁ vrajādi-vāsa-dāyakaṁ
bhajāmy-aham gadādharaṁ supaṇḍitaṁ guruṁ prabhuṁ || 2 ||

Mestere ő a kilencféle meditációnak,
s hullámtaréjként táncol a Csaitanja-bhakti csodás óceánján.
Rávezet a szerető ragaszkodás (a rága-bhakti) ösvényére, s hajlékot kínál Vradzsában –
Gadádhart imádom hát, a tanult bölcset, a mestert, az Urat!

śacīsutāṅghri-sāra-bhakta-vṛnda-vandya-gauravaṁ
gaura-bhāva-citta-padma-madhya-kṛṣṇa-vallabham |
mukunda-gaura-rūpiṇaṁ svabhāva-dharma-dāyakaṁ
bhajāmy-aham gadādharam supaṇḍitaṁ guruṁ prabhum || 3 ||

Ő a Sacsí anya lábait szolgáló legkiválóbb bhakták imádandó tekintélye,
s nagyon kedves Krsnának, kit Csaitanjaként szíve lótuszán imád.
Az aranyló Mukundát (, az üdvözítő Gaurángát) adva nékik visszavezeti őket eredeti természetükhöz –
Gadádhart imádom hát, a tanult bölcset, a mestert, az Urat!

nikuñja-sevanādika-prakāśanaika-kāraṇam
sadā sakhī-rati-pradaṁ mahā-rasa-svarūpakam |
sadāśritāṅghri-paṅkajaṁ śarīri-sad-guruṁ varaṁ
bhajāmy-ahaṁ gadādharaṁ supaṇḍitaṁ guruṁ prabhum || 4 ||

Feltárja a (Vrndávan) ligeteiben zajló (titkos) kedvteléseket, s rávilágít azok egyedüli okára,
így árasztva a fejőslánykák szeretetét. Ő maga a transzcendentális ízek megtestesülése.
Ő a legkiválóbb tanító, hiszen mindig (Krsna) lótuszlábainak oltalmában él –
Gadádhart imádom hát, a tanult bölcset, a mestert, az Urat!

mahāprabhor mahā-rasa-prakāśanāṅkuraṁ priyaṁ
sadā mahā-rasāṅkura-prakāśanādi-vāsanam |
mahāprabhor vrajāṅganādi-bhāva-moda-kārakam
bhajāmy-ahaṁ gadādharaṁ supaṇḍitaṁ guruṁ prabhum || 5 ||

Maháprabhu transzcendentális hangulatából sarjadzik, ezért nagyon kedves a számára.
Ő a kibomló transzcendentális ízek hajléka, aki mindig
Vradzsa hajadonjainak szerelmes hangulatáról (beszél) Maháprabhunak, ezzel boldoggá téve őt –
Gadádhart imádom hát, a tanult bölcset, a mestert, az Urat!

dvijendra-vṛnda-vandya-pāda-yugma-bhakti-vardhakaṁ
nijeśu rādhikātmatā-vapuḥ-prakāśanāgraham |
aśeśa-bhakti-śāstra-śikṣayojjvalāmṛta-pradaṁ
bhajāmy-ahaṁ gadādharam supaṇḍitaṁ guruṁ prabhum || 6 ||

Ő gyarapítja a legkiválóbb bráhmanák Krsna iránti odaadását,
míg övéi közt Rádhikáként megjelenve valódi önazonosságát tárja fel.
A bhakti-sásztra tanításával a szerelmes ízek nektárjával ajándékoz meg –
Gadádhart imádom hát, a tanult bölcset, a mestert, az Urat!

mudā nija-priyādika-svapāda-padma-sindhubhir
mahā-rasārṇavāmṛta-pradeṣṭa-gaura-bhaktidam |
sadāṣṭa-sāttvikānvitaṁ nijeṣṭa-bhakti-dāyakaṁ
bhajāmy-ahaṁ gadādharaṁ supanditaṁ gurum prabhum || 7 ||

Imádott urának szolgálatát, a Gaura-bhaktit adományozza (híveinek), s ezzel a transzcencentális szerelem tajtékzó nektáróceánjának gyönyörét árasztja, melynek forrása Rádhiká, s a többi gópí lótuszlába.
Testét mindig a nyolcféle transzcendentális elváltozás ékesíti –
Gadádhart imádom hát, a tanult bölcset, a mestert, az Urat!

A harmadik pádában megismétlődik: imádott urának szolgálatát adományozza
A nyolc transzcencentális tünet a következő: megdermedés, verejtékezés, a szőrszálak égnek meredése, a hang elcsuklása, a remegés, a test színének elhalványodása, a könnyek és a megsemmisültség állapota.

yadīya-rīti-rāga-raṅga-bhaṅga-digdha-mānaso
naro`pi yati tūrṇam eva nārya-bhāva-bhājanam |
tam ujjvalākta-cittam etu citta-matta-śatpado
bhajāmy-ahaṁ gadādharaṁ supaṇḍitaṁ guruṁ prabhum || 8 ||

Ha szerető ragaszkodásának egyetlen csöppje megérinti a szívet,
még a (világi) ember is könnyen méltóvá válhat a gópí-létre,
csak döngicséljenek gondolatai mámoros méhecske gyanánt Gadádhar szerelemmel ékesített szíve körül!
Gadádhart imádom hát, a tanult bölcset, a mestert, az Urat!

mahā-rasāmṛta-pradaṁ sadā gadādharāsṭakaṁ

paṭhet tu yaḥ subhaktito vrajāṅgaṇa-gaṇotsavam |
śacī-tanuja-pāda-padma-bhakti-ratna-yogyatām
labheta rādhikā-gadādharāṅghri-padma-sevayā || 9 ||

Aki mindig a transzcendentális ízeket záporozó Gadádharástakát,
Vradzsa hajadonjainak e pompás örömtáncát olvassa,
az méltóvá válik a Sacsí anya fia iránt érzett szerető odaadás ékkövére,
Rádhiká-Gadádhar lótuszlábának szolgálata által.

A versmérték: pañcacāmara : υ – υ – υ – υ – υ – υ – υ – υ –
(a képen Tóta Gópínáth)
PDF